El Buen Vivir: cosmovisiones ancestrales y nuevos paradigmas

El concepto de Vivir Bien (o Buen Vivir) cobró relevancia internacional a finales del siglo XX, coincidiendo con la búsqueda de alternativas frente a los horrores del neoliberalismo. Aunque son traducciones vulgares de los conceptos andinos suma qamaña y sumaq kawsay, Vivir Bien y Buen Vivir reflejan una cosmovisión indígena de vivir en armonía con la naturaleza y con nosotros mismos. No obstante, la creciente popularidad de estos conceptos ha menoscabado su significado. Los gobiernos de Bolivia y Ecuador incorporaron el Vivir Bien y Buen Vivir en sus respectivas constituciones y planes de gobierno en papel, pero no en la práctica.

Más que alternativas radicales al paradigma dominante de desarrollo y progreso, estos conceptos se han transformado en el reclamo publicitario del desarrollo (in)sostenible. Las conclusiones son evidentes: para evadir la cooptación estatista, el verdadero cambio revolucionario ha de basarse en la emancipación y la autodeterminación desde abajo. Y para prosperar en este mundo interdependiente, los proponentes del Vivir Bien han de tejer redes con otros movimientos globales complementarios, labrando así el camino hacia un futuro mejor para todos y todas.

Tres décadas atrás, pocos eran los sudamericanos que hablaban del Vivir Bien (en adelante abreviado como VB). Quizás hubieran oído hablar de suma qamaña y sumaq kawsay, conceptos fundamentados en los sistemas de sabidurías, práctica y organización de los pueblos nativos de los Andes.1 VB es una traducción incompleta e insuficiente de este significante cultural que aúna una serie de propósitos más complejos, tales como “vida abundante”, “vida dulce”, “vida armoniosa”, “vida sublime”, “vida inclusiva” o “saber vivir”.

La formulación y aceptación del VB surgió a finales del siglo XX y principios del XXI. Quizá no hubiera ocurrido sin el impacto devastador del neoliberalismo y el Consenso de Washington. La incesante privatización y mercantilización de la naturaleza, junto con el fracaso del socialismo soviético y la falta de paradigmas alternativos, incitaron el redescubrimiento de las visiones y prácticas indígenas.

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Cosmovisión andina. Sumak Kawsay: El buen vivir y sus 13 principios

Vivir Bien o Buen Vivir, es la vida en plenitud. Es saber vivir en armonía y equilibrio, en armonía con los ciclos de la Madre Tierra, del cosmos, de la vida y de la historia, y en equilibrio con toda forma de existencia. Y ese justamente es el camino y el horizonte de la comunidad; implica primero saber vivir y luego convivir. No se puede Vivir Bien si los demás viven mal, o si se daña la Madre Naturaleza. Vivir Bien significa comprender que el deterioro de una especie es el deterioro del conjunto.

Los trece principios para vivir bien o vivir en plenitud

¿Cuáles serían los requisitos indispensables como ejercicios cotidianos para vivir en plenitud? Se resumen en los siguientes.

1-Suma Manq’ aña: Saber comer, saber alimentarse, no es equivalente a llenar el estómago; es importante escoger alimentos sanos...

2-Suma Umaña: Saber beber. Antes de beber se inicia con la ch’alla, dando de beber a la Pachamama, ...

3-Suma Thokoña: Saber danzar, entrar en relación y conexión cosmotelúrica, toda actividad debe realizarse con dimensión espiritual.

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¿Qué es el sumaq kawsay?

Cuando Europa “descubrió” América, se encontró frente a frente con una utopía real, con un «saber vivir bien» del indígena americano que hizo germinar en la mente del intelectual europeo la idea de que otro mundo era posible. 287 años después del desembarco de Colón, un líder indígena del Cusco, en el año 1779, el Inka José Gabriel Túpac Amaru, proclama para la historia, el “Primer bando anti-esclavista” de la humanidad, es decir desde una sociedad tildada como “de salvajes”, lanza las primeras ideas anti-esclavistas, que luego en el largo proceso de las revoluciones “americana” de 1787 y francesa en 1789 “maduran” los derechos del hombre y del ciudadano y recién en 1948 en la ONU-Paris, se convierten en los  “derechos humanos”.  El ideario de la revolución francesa, la constitución americana, el socialismo utópico y el ecologismo, constituyen pues, algunos de los intentos del europeo por implementar en una sociedad individualista, mercantilizada y estratificada ese vivir bien y con dignidad (sumaq kawsay) del indio americano. Y pensar que hasta el día de hoy, existen intelectuales (¿?) que afirman que aquí hubo un “imperio” y que la sociedad inka fue un sistema “esclavista”.

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¿Es posible el Vivir Bien?

"En esta publicación nos centraremos en una de estas propuestas: el Vivir Bien (Bolivia), Buen Vivir (Ecuador), el sumaq qamaña (aymará) o el sumak kawsay (quechua). Nuestro objetivo es analizar el proceso de construcción del concepto del Vivir Bien, destacar algunos de sus elementos esenciales para la construcción de Alternativas Sistémicas, evaluar lo que ha sido su implementación en Bolivia y Ecuador."

No hay una sola alternativa. Hay muchas alternativas. Algunas vienen de los pueblos originarios como el “Vivir Bien”. Otras, como el “Decrecimiento”, se construyen en las sociedades industrializadas que han sobrepasado los límites del planeta. La “Desglobalización” es una reacción al proceso de globalización de las transnacionales. El “Eco-socialismo” es un intento de repensar las alternativas desde una perspectiva no antropocéntrica. La “Soberanía alimentaria” es una propuesta que desarrolla las alternativas concretas que nacen desde los pequeños agricultores, los campesinos y los pueblos indígenas. El “Eco-feminismo” aporta la dimensión de las mujeres esencial para superar el patriarcado que se enlaza con el antropocentrismo. Los “derechos de la Madre Tierra” buscan construir nuevas formas de relacionamiento con la naturaleza. La propuesta de “los comunes” enfatiza la autogestión de las comunidades humanas. La “economía solidaria”, la “economía para la vida”, la “economía de transición”… todas aportan desde diferentes perspectivas. Todas tienen fortalezas, limitaciones, contradicciones y puntos en común. Todas son propuestas en construcción.

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EL AGUA NO ES ENEMIGA DEL AGUA. Por Nathalia Cedillo Carrillo.

Berta Cáceres decía que podía hablar con el río Gualcarque, escuchar lo que el río le decía; sabía lo difícil que sería emprender y sostener la lucha por la defensa de los bienes comunes de la naturaleza y los derechos humanos de su pueblo Lenca, ancestrales custodios de las aguas de sus ríos y bosques sagrados.

Esa comunicación de Berta con los ríos, sus sonidos y sus historias, forman parte de una cosmovisión ancestral que nos reconoce como hijos e hijas de la tierra y que desde hace más de 500 años, fue castigada y condenada como idolatría y pecado en la época colonial, mientras que en la actual era del mercado global extractivo y especulativo es vista desde el paradigma del crecimiento como obstáculo para el progreso.

La lucha de Berta en Honduras, la de Chico Méndez en Brasil, la de Máxima Acuña en Perú, la del pueblo indígena Ngäbe en Panamá, la de José Tendetza en Ecuador y tantos otros pueblos a lo largo de América Latina, son atemporales y a pesar de ser originarias de distintas geografías, desembocan en un contundente llamado a transformar los valores corrosivos que amenazan el futuro de nuestro planeta.

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El ministro de Relaciones Exteriores de Bolivia, David Choquehuanca, imparte una conferencia

La filosofía del Vivir Bien indígena se plantea como una “tercera vía” entre las dos grandes opciones políticas y económicas del siglo XX. El capitalismo se basa en la obtención de la plusvalía, el beneficio, la “plata”. El socialismo atiende a la satisfacción de las necesidades materiales y espirituales del ser humano. El Vivir Bien, a pesar de las coincidencias con el socialismo, camina un punto más allá para la defensa de un principio general, la vida, ha explicado el ministro de Relaciones Exteriores de Bolivia, David Choquehuanca, en un acto público organizado en Valencia por el consulado de este país.

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La filosofía 'sin prisa' se extiende

El municipio colombiano de Pijao es la primera ciudad lenta de América latina

La Red de Pueblos Sin Prisa es una oportunidad que trae muchas posibilidades para apostar por un plan de gobierno diferente al modelo de desarrollo neoliberal tratándolo desde un punto de vista endógeno.

Para entrar en la Red de Pueblos Sin Prisa, los municipios deben tener menos de 50.000 habitantes y comprometerse a trabajar distintas áreas

Monica Flores, impulsora de la Fundación Pijao Cittaslow, afirma que lo importante es "la actitud de vida del ciudadano del común frente al agua, los residuos, la alimentación, la siembra y recuperación de las semillas nativas o la contaminación auditiva".

Tal y como expone la carta de presentación del movimiento, se trata de buscar lo mejor del conocimiento del pasado para aprovecharlo gracias a las mejores posibilidades que ofrecen el presente y el futuro.

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Una revisión feminista del "decrecimiento" y del "buen vivir"

Esta comunicación plantea una revisión feminista de paradigmas emergentes como el Decrecimiento y el Buen Vivir y propone un diálogo entre estas filosofías y políticas alternativas para salir del ideario dominante y construir una economía para la vida, con propuestas concretas en las que se establecen relaciones igualitarias y armónicas entre mujeres, hombres y naturaleza. Para ello, se toma el enfoque de la sostenibilidad de la vida humana, formulado por la Economía Feminista, y estrechamente vinculado con a) la reproducción de las condiciones de vida en situación de justicia e igualdad para todos los seres humanos y b) la despatriarcalización, desmercantilización y universalización de esos cuidados. Finalmente, con el objetivo de superar escisiones y proponer una visión más completa de la sostenibilidad, se complejiza y enriquece esta perspectiva con las aportaciones primeras para hablar de la sostenibilidad de la vida humana y no humana, incorporando a las relaciones de interdependencia y cuidado humanos, las relaciones de ecodependencia y el cuidado a la naturaleza.

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Tierra y territorio para el desarrollo del Vivir Bien

La tierra, el pan y paz son una trilogía de reivindicaciones populares que atraviesan nuestra historia.  Tanto las transformaciones luteranas que tuvieron una fuerte base campesina como la revolución rusa o china, son ejemplos de revoluciones que se arraigan originalmente en esas consignas.

América Latina, desde la conquista en adelante, está atravesada por esa disputa.  La disputa material por la tierra, y también su dimensión ética y espiritual sobre cómo la concebimos: la cosmovisión.

Para las diversas filosofías originarias, la tierra es nuestra madre, nosotros pertenecemos a ella, y el usufructo de sus bondades es colectivo, comunitario y necesariamente respetuoso con la integralidad de la naturaleza.

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Perú: Se reafirman como pueblos originarios con libre determinación

El Pacto de Unidad fue una de las articulaciones sociales que condujo y animó la Cumbre de los Pueblos frente al Cambio Climático y la Marcha en defensa de la Madre Tierra

 El Pacto de Unidad de Organizaciones Indígenas del Perú difundió un pronunciamiento en el que reafirmó su identidad como pueblos originarios con libre determinación y planteó la descolonización de las relaciones entre los pueblos indígenas, el Estado y la sociedad.

También expresó su compromiso de trabajar la reconstitución y fortalecimiento como pueblos originarios, de sus territorios colectivos y una forma de vida armónica como parte de una propuesta de Buen Vivir para toda la humanidad

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Lo que la COP20 puede aprender de la filosofía del Sumak Kawsay (Buen Vivir)

La filosofía del Buen Vivir nos enseña que la vida no debe vivirse en función de la economía, sino que, por el contrario, la economía debe estar al servicio de la vida. Muchos países toman tentativas en la dirección de limitar los poderes económicos, pero, por otro lado, no fortalecen la colectividad y cooperación. Este es uno de los pilares más importantes de la filosofía Sumak Kawysay.

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Declaratorio Jubileo Sur/Américas en la Cumbre de los Pueblos

La crisis actual no trata sólo del calentamiento global o de la ciencia que lo rodea; es también una crisis socio-económica, una crisis política, una crisis alimentaria y energética, una crisis ecológica.

En suma, una crisis sistémica que los pueblos del Sur, más que cualquier otro, sabemos que tiene que ver con nuestras vidas y futuro. Tiene que ver con nuestra alimentación, salud, tierras, semillas, cultura, derechos y bien vivir.

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"El Buen Vivir, en definitiva, es la búsqueda de la vida en armonía"

Alberto Acosta Espinosa, economista y político ecuatoriano de izquierda

El sumak kawsay o Buen Vivir es una propuesta que surge desde la visión de los marginados de los últimos 500 años. Se plantea como una oportunidad para construir otra sociedad, a partir del reconocimiento de los diversos valores culturales existentes en el mundo y del respeto a la Naturaleza. Esta concepción desnuda los errores y las limitaciones de las diversas teorías del llamado desarrollo. Desde diversos ángulos, no sólo desde el mundo andino, aparecen respuestas a las demandas no satisfechas por las visiones tradicionales del desarrollo

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Vivir bien en las ciudades

Intelectuales, universitarios y movimientos sociales reflexionan desde hace tiempo sobre nuevas formas de un “vivir bien urbano”. Recuperando un concepto de los pueblos andinos, debaten sobre una posible transición hacia un modelo que no mercantilice la vida y no destruya la naturaleza. Algunos apuntes sobre la búsqueda de un paradigma alternativo a la especulación inmobiliaria y la privatización de la vida en la ciudad

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Basta ya de maltratar a la Madre Tierra

En las tertulias populares, que algunos consideran ociosas porque no producen beneficio al sistema capitalista, se habla de la mal llamada "crisis económica", pero difícilmente oiremos mencionar las otras crisis que, por su importancia suprema y absoluta, y, sobre todo, por su gravedad de cara, se encuentran presentes en nuestras vidas y nuestro entorno.

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Sostenibilidad ambiental como forma de vida

Buen Vivir, esencialmente significa vivir en armonía con uno mismo, los otros miembros de la comunidad, la naturaleza y el entorno. “Hay ejemplos dispersos [de la práctica del Buen Vivir]; lo que falta es la formulación de estrategias a partir de políticas públicas. El problema es que a los ministerios llegan operadores de las grandes empresas tradicionales”

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El arte del buen vivir

La diversidad, por ejemplo, fue dividida en dos áreas: cultura y ciudadanía, cada una de las cuales fue evaluada de acuerdo a variables relativas a los derechos, como el reconocimiento por el Estado del multiculturalismo, la protección de la cultura indígena, la prohibición de la discriminación racial y cultural y el reconocimiento legal de los derechos colectivos, y variables relativas al buen vivir, como el uso oficial de las lenguas indígenas, la educación intercultural, la expresión de las prácticas culturales tradicionales y la creación de entidades indígenas colectivas.

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Indígenas tienen un mensaje para sobrevivencia de la humanidad

Ante el fracaso en la construcción de sociedades en la modernidad, los pueblos indígenas tienen un mensaje hoy para la sobrevivencia del mundo, afirmó aquí el viceministro boliviano de Descolonización, Félix Cárdenas. "Cuando hablamos del Sumaj Kawsay, del Sumaj Qmaña, o del Buen Vivir, no estamos hablando para nosotros. Ese es nuestro mensaje, que puede resolver crisis desde nuestras filosofías", aseveró el vicetitular.

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Buen Vivir versus Neoextractivismo

El presente artículo fue el ensayo final del curso online Repensar el desarrollo: Cooperación, derechos humanos y empresas transnacionales impulsado por OMAL y que se desarrolló del 16 de abril al 11 de mayo de 2012 para alumnado de Bolivia, Nicaragua, El Salvador y Colombia

La viabilidad del Buen Vivir viene de su capacidad de ir más allá del crecimiento económico como sinónimo, mecanismo e indicador del desarrollo y de aceptar la realidad y limitaciones físicas de los ecosistemas y el carácter finito de los recursos naturales de nuestro planeta. Su viabilidad, igualmente, viene de su capacidad de reconocer que la diversidad no solo es importante en la Naturaleza, sino en nuestras sociedades y culturas también

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De la reivindicacion de la plurinacionalidad a la construccion del estado plurinacional

Como Boaventura de Sousa Santos nos recuerda, vivimos tiempos paradójicos. Tenemos un sentimiento de urgencia ante la crisis civilizatoria que vivimos, crisis civilizatoria producto de la articulación de una crisis financiera, social, política, climática, alimentaria…en definitiva, una crisis de vida, del modelo estructural impuesto por Occidente y la modernidad. Pero a la vez, somos conscientes de que los cambios que se están produciendo en nuestros procesos son a largo plazo, estructurales.

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