90 años de Gustavo Gutiérrez y 50 de la Teología de la Liberación

Gustavo Gutiérrez Merino nació en el Centro viejo de Lima el 8 de julio de 1928 de una modesta familia con orígenes que mezclaron nativos quechuas con españoles. Estudia la secundaria en el colegio San Luis de los Maristas de Lima. De salud precaria en su niñez, adolescencia y primera juventud por la osteomielitis que padecía (infección ósea, teniendo que guardar cama con frecuencia), a los 18 años tuvo que restringir sus movimientos en una silla de ruedas en la casa familiar en la calle Cajamarca del barrio Barranco de Lima hacia el año 1943, lo que le apartaba definitivamente de sus sueños futbolísticos y también del colegio, en donde le visitaban constantemente los amigos.

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“Hay una clara 'afinidad electiva' entre los teólogos de la liberación y la concepción de la historia desde la perspectiva de los vencidos”

Michael Löwy es uno de los principales intelectuales del marxismo actual a escala mundial y un destacado impulsor del ecosocialismo anticapitalista. Director de investigación emérito del Centre National de La Recherche Scientifique y profesor de l’ École des Hautes Études en Sciences Sociales en París. Entre sus obras, destacamos La teoría de la revolución en el joven Marx, El pensamientodel Che Guevara, Walter Benjamin: Aviso de incendio y Ecosocialismo y Ecosocialismo. Hace unos meses la editorial El Viejo Topo ha publicado Cristianismo de liberación. Perspectivas marxistas y ecosocialistas. 

La modernización se concibe como desarrollo industrial y crecimiento del PIB. Este es el pensamiento sobre la modernización imperante en las clases dominantes en América Latina, pero también en sectores de la izquierda tradicional. Desde su inicio, el cristianismo de la liberación se posiciona críticamente frente a esta ideología de la modernización, planteando una visión mucho más radical desde el punto de vista de los explotados y oprimidos, de los pobres, de los negros e indígenas, de los trabajadores del campo y de la ciudad. Su perspectiva no es el desarrollo, sino la liberación, rompiendo con las estructuras opresivas del sistema dominante. Para esos cristianos, los pobres son el sujeto histórico de esta transformación, los actores de su propia liberación.

El cristianismo de la liberación no conocía los escritos de Walter Benjamin, pero existe una evidente «afinidad electiva» entre la obra de los teólogos de la liberación y la concepción benjaminiana de la historia desde la perspectiva de los vencidos y su propuesta de una alianza de la teología con el marxismo. Sin olvidar su texto sobre «El capitalismo como religión» (1921), que tiene mucho en común con la denuncia de la idolatría del mercado realizada por los teólogos de la liberación. 

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Ateísmo y colonización: Chiapas, teología política y revolución

Llevo meses dándole vueltas a la posibilidad de escribir sobre teología política, un tema que considero “espinoso” para una parte de la izquierda antisistémica occidental. Desde la Asamblea de Solidaridad con México de Valencia, espacio al que pertenezco, realizamos talleres formativos para quienes desean participar en las Brigadas de Observación de Derechos Humanos, organizadas por el Centro de Derechos Humanos Fray Bartolomé de Las Casas de Chiapas (Frayba) en México. Desde allí se nos ha pedido que, durante la formación, hagamos hincapié en el papel de la teología de la liberación y la teología india en tierras chiapanecas. Quizá porque su desconocimiento es una de las cuestiones que genera mayor incomprensión cultural por parte de las personas internacionalistas solidarias llegadas desde diferentes latitudes.

Empezaré aclarando que me refiero a la teología política —siguiendo a Boaventura de Sousa Santos—como los diferentes modos de concebir la intervención de la religión, en tanto mensaje divino, en la organización social y política de la sociedad. Santos diferencia entre teologías políticas conservadoras —aquellas que defienden las regulaciones sociales y políticas del pasado—, y las progresistas, fundamentadas en la distinción entre la religión de los oprimidos y los opresores y situando la religión institucional del lado opresor.

Para conocer la historia del movimiento indígena en Chiapas es necesario acercarse al papel que tuvo la Diócesis de San Cristóbal de Las Casas y quien fuera su obispo durante 40 años, desde 1960: Samuel Ruiz. Como él mismo reconoció en varias entrevistas, su mirada hacia los pueblos originarios sufrió una profunda conversión con el paso de los años: “Yo no evangelicé a los indígenas, ellos me evangelizaron a mí.”

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Religión(es) y política en Centroamérica: matrimonios y rupturas

El aplastante dominio del catolicismo, la transformación político-social a la que apostaba la teología de la liberación, el conflicto entre ambas tradiciones de la Iglesia Católica, y la persecución y asesinato de líderes religiosos, son algunas de las cuestiones que constituyen la base reciente de la relación entre política y religión en Centroamérica. Esta herencia histórica, sumada al aparente desgaste de los partidos políticos y el agotamiento social ante las élites gobernantes, parecen ser el origen de un fenómeno en apariencia novedoso para la región: el neopentecostalismo. Éste se presenta como una opción política potable, oficializada en la presencia de candidatos presidenciables o como diputados(as).

Este artículo sugiere un breve repaso histórico, conceptual y coyuntural del neopentecostalismo en Centroamérica, desde la noción de que se trata de un fenómeno que crece y se fortalece en toda América Latina.

La Iglesia Católica, en cuanto a credo religioso, se constituyó -desde la Colonia hasta nuestros días- como dominante en la región centroamericana, arremetiendo contra espiritualidades originarias y acaparando espacios de participación política. El catolicismo institucional optó por respaldar la gobernanza por parte de las élites político-económicas y, en algunas ocasiones, fue cómplice del ejercicio dictatorial del poder en plena guerra insurgente en Centro y Suramérica.

Ante ello, a finales de los ’60 surge la Teología de la Liberación como respuesta eclesial a las injusticias políticas, sociales y económicas que padecía la región. Personas afines a esta corriente religiosa fueron participantes activas en las luchas por las reivindicaciones sociales, persiguiendo el objetivo de construir el paraíso en la tierra -en palabras de Roque Dalton-.

Ante esta amenaza, el Informe Rockefeller de 1969 señala la necesidad de contrarrestar la influencia de la Iglesia Católica en la región con otras iglesias o sectores protestantes, cuestión que podría leerse como un antecedente fundamental para el fenómeno del neopentecostalismo que sobrevive en la región 

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Padre Gustavo Gutiérrez agradece saludo del Papa Francisco

El padre y teólogo peruano Gustavo Gutiérrez celebró 90 años de edad y agradeció al papa Francisco la carta de saludo enviada por el sumo pontífice de la iglesia Católica.

“Me sorprendió gratamente la carta del Papa Francisco. Le agradezco mucho ese saludo y quiero que sepa que me inspira para continuar con las tareas que tengo como sacerdote” dijo Gutiérrez.

“Me uno a tu acción de gracias a Dios por cuanto has contribuido a la Iglesia y a la humanidad, a través de tu servicio teológico y de tu amor preferencial por los pobres y los descartados de la sociedad” le escribió el Papa Francisco al padre Gustavo Gutiérrez.

El fundador del Instituto Bartolomé de Las Casas y de la Teología de la Liberación, cumplió 90 años el 08 de junio y diversas organizaciones de Iglesia, amigos cercanos y autoridades organizaron acciones para celebrar su vida.

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AMERICA LATINA: Educación popular y teología de la liberación: pensamientos en Semana Santa

Nuestra América, levantada entre las masas mudas de indios, llena de pueblos apresurados por conocerse para pelear juntos, tal las intenciones de José Martí; tiene un manantial de recursos materiales y simbólicos que la describen, entre defectos y virtudes.  Sobresalen, sin embargo, dos grandes características que se enredan en el retrato de nuestra particularidad: tributamos la peor de las desigualdades y poseemos el encanto de las mayores esperanzas.

Somos pobres, dominados y excluidos; pero persistentes, luchadores y esforzados. Fuimos colonizados, despojados y desposeídos pero supimos re-inventarnos en movimientos, abrazos, solidaridades y revueltas. Esta es una de las razones por las cuales nuestro continente es un territorio de esperanza: la comprensión del mundo, en nuestro sur, fue y es mucho más grande de lo que nos propone la crueldad del día a día.

¿De qué realidad hablamos?...  Hace más de 500 años desde la llegada del colonizador, los pueblos amerindios se transformaron en materia prima para un fenómeno relativamente moderno en la época: la racialización de los cuerpos en tanto jerarquías sociales, físicas y políticas. Esa división tajante entre opresores y oprimidos constituye parte del peor legado de la colonia en nuestras corporalidades y geografías, vigente hasta hoy.

De la religión, la política y la sociedad colonial que nos impusieron, poco podemos rescatar, salvo el recuerdo de que fuimos “bárbaros” y ahora tenemos “civilización”, dicen todavía. Hablar de educación y creencias en un territorio despojado y “evangelizado” aun debería causar escozor entre “los vencedores”. Las espiritualidades ancestrales que se intentaron -y se intentan- despoblar de Nuestra América, son el grito permanente contra el relato del dominador, son la descolonización y la libertad por la que se lucha aquí. No obstante esto, con el tiempo América Latina se ha re-inventado. Aquellos oprimidos y negados también se rearmaron; la educación popular y la teología de la liberación latinoamericanas son un punto pequeño que dan cuenta de ello.

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Teología de la Liberación: la fuerza de los pequeños por Leonardo Boff[

Siempre que se celebra un Foro Social Mundial, tres días antes, se celebra también un Foro Mundial de la Teología de la Liberación. Participan más de dos mil personas de todos los Continentes (Corea del Sur, varios países de África, Estados Unidos, Europa y de toda América Latina) que practican en sus trabajos este tipo de teología.

Ella implica tener siempre un pie en la realidad de la pobreza y de la miseria y otro pieen la reflexión teológica y pastoral. Sin este maridaje no existe Teología de la Liberación que merezca ese nombre.

Cada cierto tiempo hacemos nuestras evaluaciones. La primera pregunta es: ¿Cómo está el Reino de Dios aquí en nuestra realidad contradictoria? ¿Dónde están las señales del Reino en nuestro Continente, pero también en China, en África crucificada, especialmente en medio de los pequeños de nuestros países?

Preguntar por el Reino no es preguntar cómo está la Iglesia, sino cómo va el sueño de Jesús, hecho de amor incondicional, de solidaridad, de compasión, de justicia social, de apertura a lo Sagrado y qué centralidad se da a los oprimidos. Estos y otros valores forman el contenido de lo que llamamos Reino de Dios, el mensaje central de Jesús. El nombre es religioso pero su contenido es humanístico y universal. Él vino a enseñarnos a vivir esos valores y no simplemente a trasmitirnos doctrinas sobre ellos.

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Sáhara: teólogos Juan XXIII se solidarizan con pueblos oprimidos

El 36 Congreso de Teología organizado por los teólogos de la asociación Juan XXIII, que preside Juan José Tamayo, expresó en su manifiesto final su solidaridad “con los pueblos oprimidos y olvidados como el kurdo, el palestino y el saharaui, a quienes se les niega su derecho a la independencia y se los somete a todo tipo de vejaciones. Todos ellos tienen numerosos emigrantes, refugiados y desplazados”.

Del 8 al 11 de septiembre de 2016 se celebró en el salón de actos de Comisiones Obreras (la jerarquía eclesiástica no les cede un local), el citado Congreso de Teología, que ha reunido a personas y colectivos procedentes de los diferentes pueblos, culturas y religiones para reflexionar sobre el tema ‘Migrantes, refugiados y fronteras: de la exclusión a la hospitalidad’.

Entre los asistentes se encontraban el delegado del Frente Polisario en Madrid, Abdulá Arabi; el consejero de la misión diplomática de Palestina en España, Marwn Burini, y la profesora de relaciones internacionales de la UNED Nazari Armanian por el pueblo kurdo.

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MEXICO: Las Dudas de Dios. Entrevista con el autor Luis Martinez Andrade

Introducción del libro “Las dudas de Dios: Teología de la liberación, ecología y movimientos sociales” de Luis Martínez Andrade, Santander, Otramérica, 2015, 216 p

Finalmente, quiero mencionar que aunque provengo de una tradición católica, como la mayoría de los mexicanos, no soy creyente; en ese sentido, mi interés por la Teología de la liberación y por los movimientos sociales del Cristianismo de liberación fue por motivos científicos y políticos.

 El eurocentrismo de algunos círculos de intelectuales de izquierda que conciben lo religioso simplemente como opio me parece políticamente estéril y epistémicamente colonial. De ahí que espero que esta compilación de entrevistas sirva tanto para los académicos interesados en la dinámica socio-cultural de América Latina como para los militantes que siguen luchando por que otro (s) mundo (s) sea (n) posible (s), ya que los desafíos que nos depara este nuevo siglo (desastre ecológico, crisis alimentaria, niveles de pobreza, conflictos bélicos impulsados por el capital) son de gran envergadura.

 Parafraseando a Antonio Gramsci, pienso que dichos desafíos nos obligan a instruirnos, conmovernos y organizarnos porque necesitaremos de toda nuestra inteligencia, de todo nuestro entusiasmo y, sobre todo, de toda nuestra fuerza! 

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La Iglesia latinoamericana convierte a los pobres en algo esencial para el Cristianismo’

Víctor Codina llegó a Bolivia hace 33 años, desarrollando su trabajo misionero en diferentes ciudades del país sudamericano, como Oruro, Santa Cruz o Cochabamba, donde vive actualmente. Siendo profesor de la Facultad de Teología de Barcelona, la muerte de Luis Espinal, de quien era compañero, asesinado dos días antes que Monseñor [Óscar] Romero [en El Salvador], le motivó a dar este paso. En estas más de tres décadas, el jesuita de origen catalán, ha sido profesor de teología y actualmente desenvuelve su trabajo en la formación de laicos y el trabajo con las comunidades eclesiales de base, sin olvidar su producción de escritos teológicos.

En esta entrevista hace un análisis de la realidad eclesial latinoamericana y de la figura del primer Papa jesuita, mostrando el influjo ignaciano en la vida y misión de Francisco y lo que su figura representa en la vida de la Compañía [de Jesús].

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Pacto de las Catacumbas

El día 16 se cumplen 50 años de que un grupo de obispos y cardenales, en pleno concilio Vaticano II, firmó el Pacto de las Catacumbas. Sin ningún alarde, poco más de 40 prelados celebraron misa en la catacumba de santa Domitila, en Roma, y allí sellaron el pacto que, en pocas semanas, recibió la adhesión de más de 500 obispos.

El pacto consiste en el compromiso de luchar por los derechos de los pobres y por una Iglesia despojada y servidora, más cercana a Jesús que a la suntuosidad de los emperadores romanos.

El papa Juan XXIII abrió el camino para la "opción por los pobres” de la Iglesia Católica. Al inaugurar el concilio declaró: "Ante los países subdesarrollados la Iglesia se presenta -tal cual es y quiere ser- como la Iglesia de todos y especialmente la Iglesia de los pobres”.

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La Teología de la Liberación y las perspectivas de una teoría todavía incomprendida

¿De qué modo ayuda la fe cristiana a la liberación de la miseria y de la pobreza?

En el día a día, contribuye a la liberación de la miseria y de la pobreza, en la medida en que acerca a las personas, fortalece la conciencia crítica y creativa, estimula el diálogo, la participación y la solidaridad, fomenta una espiritualidad que mueve a la lucha colectiva por la mejora de las condiciones de vida.

La TdL generó muchas prácticas innovadoras y una nueva manera de ser Iglesia, identificada con las Comunidades Eclesiales de Base (CEBs), con la lectura contextualizada de la Biblia y con el protagonismo de los laicos. Inspiradas en las primeras comunidades cristianas, provocaron nuevas reflexiones teológicas y nuevas discusiones sobre el papel de la Iglesia en la sociedad. Se constituyeron en espacios privilegiados para vivir la fe, combatir el individualismo y ejercitar la vida comunitaria. Las CEBs y la TdL crearon una dialéctica efectiva y eficaz entre fe y vida.

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De fe y fósiles ¿Teología de la liberación o "tecnología de la liberación"?

La nueva encíclica del Pontífice, 'Laudato si', publicada este 18 de junio, hace eco de esa teología que ha hecho énfasis en la justicia social.

Enfocándose en el cambio climático y en la necesidad de emprender una acción revolucionaria para proteger a la "hermana tierra" (párrafo 53) y a la humanidad, el Papa se refiere con dureza a la industria de los combustibles fósiles, demandando una retirada urgente de los combustibles fósiles (párrafo 26) y rechazando el entusiasmo de la industria por el mercado de créditos de carbono, por considerarlo una distracción peligrosa, que incluso justifica el consumismo (párrafo 171). Pero va más allá de los combustibles fósiles, a la confrontación directa con el poder de las corporaciones y llama a terminar con el dominio del sector privado por encima de los gobiernos nacionales. El Papa Francisco pide un sistema multilateral más fuerte (párrafo 175) en el que los gobiernos recuperen su papel político y en el que se promueva la participación popular (párrafos 14 y 135).

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Óscar Romero: testigo de fe y compromiso social

A las seis y veinte de la tarde del 24 de marzo de 1980 era asesinado por un francotirador de un tiro en el corazón monseñor Oscar A. Romero, arzobispo de San Salvador (El Salvador), mientras celebraba misa en la capilla del Hospital de la Divina Providencia, en la colonia de Miramonte. Fueron testigos cincuenta personas que asistían al acto religioso y quedaron atónitas e impotentes ante tamaño acto criminal.

Durante los tres años que dirigió la diócesis de la capital salvadoreña (1977-1980), Romero ejemplificó los valores morales de la justicia, la paz, la solidaridad y la vida en un país donde reinaban la injusticia estructural y la violencia institucional, las mayorías populares sufrían la pobreza y la marginación social, y la vida de los pobres carecía de valor

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EL SALVADOR: Pensamiento filosófico de Ignacio Ellacuría

Jon Sobrino, colega y amigo de Ignacio Illacuría, ha escrito páginas de necesaria lectura sobre el Ellacuría olvidado, en las que recupera tres pensamientos teológicos fundamentales suyos: el pueblo crucificado, el trabajo por una civilización de la pobreza, superadora de la civilización del capital y la historización de Dios en la vida de sus testigos, que Ellacuría acuñó con una aforismo memorable: “Con monseñor Romero Dios pasó por la historia”. Ellacuría entiende la teología de la liberación como teología histórica a partir del clamor ante la injusticia, establece una correcta articulación entre teología y ciencias sociales y asume un compromiso por la transformación de la realidad histórica desde los análisis políticos y desde su función como mediador en los conflictos

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Servidor de los pobres

 Ahí encontramos un buen resumen de las razones que explican su opción por los pobres; opción que lo llevó a encarnarse en su mundo, a anunciarles una buena noticia, a defender su causa y a participar de su destino. Cuatro aspectos que siguen dando luz para evaluar y orientar el compromiso con las mayorías pobres. Veamos.

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Los corruptos vamos a misa

Hay dos clases de corruptos. Los corruptos activos y los corruptos pasivos. Activos son los que matan, roban, mienten, ofenden o hacen daño de la manera que sea. Pasivos son los que se callan o se cruzan de brazos ante los atropellos y las injusticias que cometen otros y que se tendrían que denunciar, pero los corruptos pasivos se callan o se quedan quietos, para no complicarse la vida

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Síntesis del Congreso Continental de Teología - Octubre 12 de 2012

La Teología de la Liberación no es autoreferenciada, por eso nos cuestionamos por su método, su sentido, su para qué, su lugar en la vida de la Iglesia y en la vida del pueblo del que somos parte, servimos y acompañamos. Reafirmamos su carácter contextual, histórico, donde el ver-juzgar-actuar se profundiza y enriquece a la luz de una razón con corazón.

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